他們都主張“眼見為實”，換句話説，成千上百的沒有被目睹的醫學研究成果比不上第一手的觀察。優秀的數字思考者會要求用數字來説明問題，但是出於某種原因，作者的父母使有關速達菲的研究用格勞齊 馬克思（Groucho Marx）的方法證明了自己的價值：“你是相信我，還是相信自己説謊的眼睛”–德里克.尼德曼，戴維.博伊姆，《數字密碼》，第一章，上海世紀出版社，2006

當人們判斷一件未知事件的真偽時，總是會以經驗作為參照物。我們透過物品的某種特性進行主觀的判斷，然後判斷真偽。這種 由物及腦，由外及內，“心本無生因境有”的思量方式是唯物主義者看世界的不二法門。 但是，還會有人認為整個世界不過是人類主觀投射而出的產物。

作者在小的時候接受了某一種藥物的治療讓病很快痊癒了，但是後來的研究表明，這種藥對這種病並沒有太大的效果。但是，作者及其父母並不相信研究的結果，認為那是在“胡謅”。這還真是一個很現實的問題，又如無神論者不相信鬼神，不相信外星人…而沒看到實驗結果的作者怎麼會相信它呢？

想想看，我們不少的想法都是透過經驗產生的，那些超越經驗的事情我們會把他們歸到不可能事件、虛構的的圈子中。就是那句老話“耳聽為虛，眼見為實”。而高中的政治課上老師會舉例子—沒見過的東西是假的，這句話是錯誤的，因為它掉入了唯心主義的範圍。我們沒見過真的藍鯨，難道藍鯨就不存在麼？

更深一層，馬克思説的那句話其實並不是很正確，因為有時候我們也不相信眼睛，更相信的反而是我們“相信”的東西。我們透過大量實踐而得到的經驗，產生的“相信”會違揹我們的眼睛，在這樣一層看，經驗和相信的關係如此曖昧！

如果我告訴你，深海中有未知的微生物，你相信麼？

如果我告訴你，這個世界被外星人造訪過了，你相信麼？

如果我告訴你，地球上有的地方違反了物理的定律，你相信麼？

這幾個問題不是簡單的判斷對錯題，可以絕對的劃傷勾叉—它是在拷問你的經驗，並追問你，你相信它們麼？